ニーチェとフーコーの思想は、いずれも「近代的理性への批判」と「主体の再定義」という点で深く共鳴している。だが同時に、両者の関心の方向性と方法論は決定的に異なる。ニーチェが「形而上学的伝統を転倒」し、「価値の再評価」を通じて新しい生の肯定を模索したのに対し、フーコーは「権力＝知」や「主体化の技術」という分析を通じて、人間という概念そのものの歴史的構築を暴いた。以下では、両者の共通点と相違点を通して、彼らがいかにして「近代」を超えようとしたのかを考察する。
ニーチェの哲学の核心は、「神は死んだ」という宣言に象徴されるように、西洋形而上学とキリスト教的価値体系の解体にある。彼は、長らく絶対的真理とみなされてきたものが、実は人間の弱さから生まれた「奴隷道徳」にすぎないと見抜いた。ニーチェにとって「真理」は永遠不変の理念ではなく、力を持つ者が生を維持するために構築する「比喩」である。したがって、彼は「真理の意志」を疑い、「力への意志」こそが生の根源的な原理であるとした。ニーチェのこの視点は、知と権力の関係を根本から問い直すフーコーの分析に大きな影響を与える。
フーコーもまた、真理を「中立的なもの」とはみなさなかった。彼にとって真理は、社会的権力が構築するディスクール（言説）の効果である。医療、司法、教育などの制度は、人間の行動や思考を「正常／異常」「理性／狂気」といったカテゴリーで仕分けし、秩序を形成する。この「知と権力の連関」は、単に抑圧的ではなく、生産的なものである。つまり権力は、人間を縛るだけでなく、同時に「主体」を生み出す。ここでフーコーはニーチェの「価値の系譜学」を引き継ぎつつも、それを「主体の系譜学」として展開したのである。
ニーチェの『道徳の系譜』は、フーコーの『監獄の誕生』や『性の歴史』の出発点となった。ニーチェは道徳の起源を探り、それが「善悪」という対立の自然的結果ではなく、社会的・権力的な歴史の産物であることを明らかにした。彼は道徳の裏に潜む「 ressentiment（ルサンチマン）」—弱者が強者を罪悪視し、価値を逆転させる心理—を暴き出す。フーコーはこの系譜学的視点を、道徳から「主体の歴史」へと拡張した。狂気、犯罪、性といった領域で「正常」と「異常」を定める言説がいかに形成されたのか、それによって人間はどのように「自己を理解する存在」となったのかを分析した。
両者の共通点は、第一に「普遍的真理への懐疑」である。ニーチェにおいて真理は「比喩の移動に過ぎない」ものであり、フーコーにおいても真理は「歴史的布置の中で生産される制度的効果」である。第二に、「主体の脱中心化」である。ニーチェは「意識的自我」を否定し、主体を「力への意志の現れ」として捉える。フーコーもまた、主体を自律的存在ではなく、歴史的条件のもとで形成される「装置的な生成物」として扱う。この点で両者は、デカルト的主体の死を告げる思想家として共鳴する。
しかし相違点も明確だ。ニーチェの思想は根本的に「創造的」であり、「新しい価値の創出」を志向する。彼にとって批判は目的ではなく、「超人（Übermensch）」の誕生に向けた準備である。価値が解体された後、何が可能になるのか──その問いに、ニーチェは「永劫回帰」と「力への意志」によって応えた。人間は虚無に耐えながらも、同じ生を永遠に肯定できるほど強くあれ、という倫理的要求がそこにある。
一方、フーコーは「新しい価値の創造」ではなく、「権力のメカニズムの分析」に徹した。彼は未来の解放や理想の社会像を語ることを避け、「我々が現在どのようにして『我々』となったか」を問う。フーコーにおいて批判とは、規範を転倒することではなく、「規範が成立する条件そのものを可視化すること」である。したがって、ニーチェの批判が形而上学的な超越を突破しようとする「詩的・創造的な暴力」であるのに対し、フーコーの批判は「分析的・記述的な解体」として冷静に構造を暴く。
もう一つの違いは「身体」の扱いにある。ニーチェは身体を「精神の比喩」としてではなく、むしろ「精神を生み出す根源」として捉えた。彼は「身体こそ大いなる理性である」と言い、思考を肉体的衝動にまで還元した。フーコーも身体を重視するが、その関心は「身体がどのように規律化され、管理されるか」という社会的次元に向けられている。ニーチェにとって身体は「力の爆発」であり、フーコーにとっては「権力の場」である。つまり前者は生の肯定、後者は生の構築過程の分析といえる。
さらに、時間と歴史に対する姿勢にも違いがある。ニーチェは歴史を「永劫回帰」という円環的構造で捉え、あらゆる瞬間を繰り返し肯定する勇気を求めた。フーコーは線的時間の中で、「断絶」と「連続」の交錯として歴史を描く。彼にとって歴史とは進歩でも退廃でもなく、知の編成（エピステーメー）の変化に過ぎない。ここでも、ニーチェが形而上学を詩的に超克しようとしたのに対し、フーコーは歴史の構造を実証的に読み解こうとした点が対照的である。
それでも両者は、「啓蒙の終焉以後の思考」を代表している。ニーチェは「神の死」以後の世界で生を肯定する力を問うたが、フーコーは「人間の死」以後の知を問うた。つまり、ニーチェが「超人」という未来像を提示したのに対し、フーコーは「我々がいかに自己を発明するか」という実践的問いを残した。両者とも、主体が外部から与えられる意味や価値に依存せず、「自己創造」あるいは「自己実践」によって存在を確立する可能性を開いた点で、深く結びついている。
ニーチェとフーコーの思想は、近代の「真理」「主体」「道徳」を根底から問い直し、思想そのものの自己批判を実践した点で共通する。だが、ニーチェが「詩的破壊による創造」を目指したのに対し、フーコーは「構造の可視化による自由の可能性」を探った。ニーチェの哲学が「存在をいかに肯定するか」を問うなら、フーコーの哲学は「存在をいかに再構成するか」を問う。二人の系譜は異なる道を歩みながらも、いずれも「人間中心主義の終焉」を告げる鐘の響きであり、現代思想の地平を根底から変えた共鳴である。
